Zwróć uwagę, że kiedy w tym artykule jest mowa o Nirvanie, nie mówimy o zespole grunge z lat 90. Tak, byli wspaniali, ale wkraczamy tutaj w buddyjską pustkę.
Wyobraź sobie koło, które ma osiem szprych, wszystkie trzymane razem przez centralną piastę. Każda z tych szprych jest pomocnym narzędziem, które pomaga iść naprzód w kierunku oświecenia, a każda szprycha ma swój własny, specjalny cel.
Tak zwykle przedstawia się Szlachetną Ośmioraką Ścieżkę: jako pomocne narzędzie pełne pozytywnych wskazówek dotyczących właściwych, korzystnych zachowań.
W przeciwieństwie do innych religii, które rzucają wielbicielom olbrzymią listę „NIE WOLNO”, buddyzm oferuje ten delikatny przewodnik, który może pomóc ludziom znaleźć własną drogę, gdy błądzą przez szarą mgłę ziemskiej egzystencji.
Nirvana Vs Samsara
Zanim zagłębimy się w samą ścieżkę, zapoznajmy się z pewną terminologią.
W buddyzmie ostatecznym celem duchowym, do którego należy dążyć, jest zakończenie trudnego, bolesnego cyklu odrodzenia, znanego jako Samsara .
Samsara definiuje się jako potrójny ogień złudzeń, chciwości i nienawiści. Dopóki dusza nie uwolni się od tych trucizn, jest przywiązana do tego materialnego planu i musi ciągle się odradzać, aż osiągnie oświecenie.
Są przykuci nienawiścią, ignorancją, potrzebami i okrucieństwami, przez co są zaślepieni na rzeczywistość uniwersalnej jedności.
Jeśli dusza jest w stanie uwolnić się od tej chwytającej, chciwej ignorancji, ma szansę dotrzeć Nirwana : stan bytu, w którym dusza jest niczym nieograniczona.
Jednym ze sposobów, w jaki zostało to przedstawione, jest świecący płomień zawieszony w nicości / wszystkim. To nie koniec zapałki, świecy czy coś w tym stylu: to tylko samo światło.
Cztery szlachetne prawdy
Teraz, zanim wejdziemy na ośmioraką ścieżkę - która jest wskazówką, która może pomóc ludziom się uwolnić Samsara - musimy przyjrzeć się czterem szlachetnym prawdom.
Wiele osób błędnie uważa, że buddyzm jest przygnębiający lub negatywny, ponieważ tak bardzo koncentruje się na cierpieniu.
To uprzedzenie szybko zostaje rozwiane, gdy ludzie faktycznie zagłębią się w filozofię, ale większość z nas na Zachodzie jest tak zalewana „szczęściem przez cały czas!” pomysł, że może być niewygodne i trudne siedzenie z takimi rzeczami, jak zranienie, smutek, strach i zdrada i stawić im czoła uczciwie i ze współczuciem.
Budda ustalił, że istnieją Cztery Szlachetne Prawdy, które stanowią podstawę naszej rzeczywistości. W skrócie są one następujące:
Pierwsza Szlachetna Prawda: Cierpienie istnieje
Kiedy większość z nas myśli o słowie „cierpienie”, porównujemy je do poważnego problemu, takiego jak złamanie kości udowej lub utknięcie w strefie działań wojennych.
Buddyjska koncepcja cierpienia jest zupełnie inna i odnosi się do tak zwanych „negatywnych” rzeczy, które na ogół odczuwamy na co dzień.
Lęk, stres, wewnętrzne zamieszanie: wszystkie te emocje, które mogą wywołać ogólne poczucie niezadowolenia.
Na najbardziej podstawowym poziomie można to opisać jako brak spełnienia. Brak wewnętrznego spokoju.
Druga Szlachetna Prawda: Istnieją przyczyny (ścieżki) Twojego cierpienia
# 2 tutaj dotyczy określenia, co powoduje cierpienie.
W ten sam sposób, w jaki uzdrowiciel musi znaleźć pierwotną przyczynę choroby, aby skutecznie ją leczyć, musisz dowiedzieć się, co powoduje u Ciebie cierpienie, abyś mógł ją wydobyć u źródła.
Ponieważ cierpienie każdego jest inne, możliwość zidentyfikowania tego, co powoduje cierpienie jako jednostka, jest monumentalna. Pozwoli ci to wprowadzić potrzebne zmiany, abyś mógł ruszyć w kierunku pokoju.
Trzecia Szlachetna Prawda: dobre samopoczucie istnieje
Jest to przeciwieństwo, a raczej uzupełnienie pierwszej szlachetnej prawdy. Tak jak ważne jest, aby przyznać i zaakceptować, że cierpienie jest rzeczywistością, tak ważne jest, aby również uznać i zaakceptować fakt, że szczęście jest również prawdziwe. Świadomość, że to jest prawdziwe, daje ci konkretny cel dążyć do .
Czwarta Szlachetna Prawda: Określ swoją drogę do dobrego samopoczucia
Ponownie, jest to odzwierciedleniem wcześniejszej ścieżki. Tak jak pierwsza osoba przyznaje, że cierpienie istnieje, ta uosabia fakt, że istnieje droga wyjścia z twojego szczególnego smaku cierpienia.
Twoim celem jest znalezienie korzeni wszystkich rzeczy, które powodują ból i trudności, abyś mógł usunąć je z ich źródła.
Jeśli jeden konkretny aspekt twojego cierpienia jest spowodowany określonym typem zachowania, to zmiana tego zachowania zakończy ten typ cierpienia.
Pomyśl o tym w ten sposób: czujesz ból w dłoni. Dlaczego? Ponieważ jest w nim płonący węgiel. Dlaczego masz w dłoni płonący węgiel? Przyzwyczaiłeś się do noszenia go.
Co się stanie, jeśli to puścisz? Cóż, pieczenie ustanie, a ból się zagoi.
Ostatecznie, uznając i przyjmując te cztery prawdy, poszukiwacz ma całkiem solidną mapę drogową wewnętrzny spokój i radość.
Nawet najbardziej niewygodne okoliczności mogą być postrzegane jako okazje do nauki. Kluczem jest określenie własnej osobistej drogi do dobrego samopoczucia, ponieważ jest nim twoje doświadczenie w tym życiu całkowicie wyjątkowy dla Ciebie .
To, co działa dla jednej osoby, nie zadziała dla innej, ponieważ doświadczenia życiowe są tak bardzo różne.
Jednak to, co łączy wszystkie ścieżki, to zdolność bycia oświeconym ośmiorakimi wskazówkami, które Budda przedstawił 2500 lat temu.
Może ci się również spodobać (artykuł jest kontynuowany poniżej):
- Kim jestem? Dogłębna buddyjska odpowiedź na te najbardziej osobiste pytania
- 4 buddyjskie wierzenia, które zmienią twoje rozumienie życia i sprawią, że będziesz szczęśliwszy
- 12 oznak, że przechodzisz na wyższy poziom świadomości
- 8 cech osoby dojrzałej duchowo
Szlachetna Ośmioraka Ścieżka
1. Właściwe zrozumienie (Samma ditthi)
Można to również interpretować jako „właściwy pogląd” i zasadniczo polega na postrzeganiu rzeczy takimi, jakimi są i zrozumieniu ich na podstawowym poziomie.
Wielu ludzi widzi świat przez mgłę złożoną z z góry przyjętych idei, własnych uprzedzeń lub kulturowej indoktrynacji, a nie przez prawdziwą świadomość i zrozumienie, co generalnie prowadzi do wielu konfliktów z innymi.
znaki, że już cię nie kocha
Podstawowym celem tej ścieżki jest wyeliminowanie urojeniowego myślenia, zamieszania i nieporozumień.
Staramy się zrozumieć, jak powstaje cierpienie: nie tylko nasze, ale także innych ludzi.
Kiedy widzimy przyczyny naszego własnego cierpienia, możemy ominąć te przyczyny w kierunku szczęścia… a kiedy widzimy, jak cierpią inni ludzie, możemy im wybaczyć i miejmy nadzieję pomóc im zmierzaj również ku szczęściu.
Teraz pamiętaj, że tego rodzaju zrozumienie nie nastąpi, jeśli przeczytasz kilka poradników.
Chodzi o czerpanie z własnego osobistego doświadczenia i poprzez prawdziwą świadomość otaczającego świata.
Bardzo rzadko zdarza się nam naprawdę zrozumieć sytuację, dopóki nie przeżyjemy jej na własnej skórze i nie będziemy bardzo obecni i uważni podczas jej doświadczania.
Jeśli chodzi o trudne sytuacje - te, które najczęściej powodują jakiś rodzaj cierpienia - natychmiastową reakcją większości ludzi jest zrobienie wszystkiego, co w ich mocy, aby zmniejszyć rzeczywistość ich okoliczności.
Mogą zaprzeczać, rozpraszać się lub znieczulić to, co czują za pomocą różnych substancji.
Jedynie mając oczy otwarte na rzeczywistość tego, czego się doświadcza, można uzyskać prawdziwe zrozumienie.
To bardzo trudne, ale wszystko, co warto zrobić, wiąże się z pewnym stopniem trudności, prawda?
2. Właściwa myśl (Samma sankappa)
Ten jest również nazywany właściwym myśleniem lub właściwą intencją. Ma to związek z tym, gdzie pozwalamy naszym myślom wędrować, ponieważ puszczanie w szał wyobraźni może wpływać na wiele aspektów naszego codziennego życia.
Jak myślisz, ile czasu spędzasz uwięziony we własnej głowie?
Niezależnie od tego, czy chodzi o przewidywanie strasznych rzeczy (które wywołują wszelkiego rodzaju niepokój), powtarzanie konfliktów, które się wydarzyły, czy planowanie rzeczy, które ** możesz ** powiedzieć, jeśli kiedykolwiek znajdziesz się w określonym scenariuszu, nic z tego nie jest rzeczywiste w tym konkretnym momencie .
Zamiast tego, jesteś porwany przez bezproduktywne mentalne meandry bycie świadomym i obecnym w tej chwili .
W przypadku właściwej myśli celem jest zachować koncentrację o tym, co teraz robisz, zamiast pozwolić, by bałagan w mózgu i turbulencje siały spustoszenie w Twoim samopoczuciu emocjonalnym.
Jest to szczególnie ważne, jeśli okaże się, że możesz skupić się na temacie, szczególnie takim, który cię niepokoił.
Na przykład załóżmy, że ktoś publikuje niepokojący obraz w mediach społecznościowych. Tak, to cię zdenerwowało, ale jeśli będziesz powtarzać to zdenerwowanie przez wiele godzin / dni naraz, wytrąci to z równowagi wszystko w twoim życiu.
Możesz być zdenerwowany w tej chwili, a potem odpuścić i pomyśleć o tym, co jest produktywne, konieczne i miłe.
Jeśli okaże się, że masz trudności, po prostu porzucenie niepokojących, inwazyjnych myśli , to dobra okazja, aby nauczyć się medytacji uważności.
3. Właściwa mowa (Samma vaca)
Można to podsumować bardzo prosto: „nie bądź dupkiem”.
Aby to rozwinąć, zastanów się przez chwilę, jak się czułeś, gdy inni ludzie mówili do ciebie nieuprzejmie.
Większość z nas zapomina o naprawdę cudownych rzeczach, które ludzie mówią nam (lub mówią o nas) regularnie, ale pamiętamy te okropne rzeczy z dość zaskakującą jasnością.
Ogólnie rzecz biorąc, ludzie będą pamiętać, jak sprawiłeś, że się poczuli, a jeśli sprawiłeś, że poczuli się niegodni, niechciani lub po prostu okropni, te uczucia mogą wpłynąć na całe ich życie.
W tym miejscu pojawia się Właściwa Mowa (czyli Właściwa Komunikacja). Będziesz chciał powiedzieć rzeczy, które nie tylko pomagają uwolnić Cię od cierpienia, ale także zdziałają cuda dla dobrego samopoczucia innych ludzi.
Główne wysiłki, jakie przedstawił Budda, to mówienie zgodnie z prawdą, nie mówienie rozwidlonym językiem, nie mówienie okrutnie i nie wyolbrzymianie / upiększanie.
A więc w zasadzie: nie kłam, nie zmieniaj tego, co mówisz w zależności od posiadanej publiczności, nie bądź okrutny ani manipulujący i nie przesadzaj, zwłaszcza jeśli chodzi o własne osiągnięcia.
Celem jest bycie szczerym, uczciwym i miłym z każdym wypowiedzianym słowem. Jeśli nie możesz wcielić się w te cechy, najlepiej milczeć.
4. Właściwe działanie (Samma kammanta)
Ten rządzi naszymi zachowaniami i działaniami, które podejmujemy na co dzień. Ostatecznie powinniśmy starać się okazywać współczucie zarówno innym, jak i sobie.
W buddyzmie uważność obejmuje prawie każdy aspekt naszego życia, a właściwe działanie obejmuje ten rodzaj uważności.
Dlaczego? Ponieważ jeśli nie śpimy, robimy coś od chwili, gdy się budzimy, aż do ponownego zaśnięcia.
Robiąc to, mamy możliwość działać uważnie i współczująco lub po prostu działać bez myślenia. (Ile razy słyszałeś, jak ktoś lamentuje nad okolicznościami lub jakimś negatywnym skutkiem, tłumacząc: „Nie pomyślałem!”?)
Świadomość wpływu działań na innych pozwala nam określić, kiedy i czy robimy coś, co może wyrządzić krzywdę nam lub innym ludziom.
Może to oznaczać traktowanie kogoś z brakiem szacunku, ponieważ w tej chwili jesteś uwikłany we własne bzdury, unikając płacenia komuś tego, co obiecałeś, ponieważ wolisz zachować pieniądze dla siebie, zrzekając się obietnic… cokolwiek takiego.
Robiąc tego rodzaju działania, nie tylko krzywdzisz drugą osobę - krzywdzisz siebie, gromadząc negatywną karmę.
Właściwe działanie reguluje również wybory, których dokonujesz na co dzień. Myślimy o szeroko zakrojonych wątkach, które rozprzestrzeniają się z każdej podejmowanej przez nas decyzji oraz o tym, jak wszystko, co robimy, wpływa na innych.
Przykład: czy wiesz, czy kupione przez Ciebie ubrania zostały wykonane w sposób etyczny? Lub w bluzach? Czy czekolada, którą zjadłeś, pochodzi z uczciwego handlu? Jeśli nie, to dzieci w krajach rozwijających się, których nigdy nie spotkasz, cierpiały, żebyś mógł je zjeść.
Życie etyczne i świadome może być trudne, ale także wyzwalające, gdy odkryjesz, że działania, które podejmujesz, zasiewają ziarna łagodności i współczucia, znacznie dalej niż to sobie uświadamiają.
5. Właściwy sposób życia (Samma ajiva)
Najbardziej podstawowa definicja brzmi: nie wybieraj kariery, która wyrządza krzywdę innym żywym istotom.
Jeśli masz naprawdę świetną pracę, ale firma, dla której pracujesz, jest zaangażowana w okrucieństwo wobec zwierząt, handel bronią / bronią lub jakiekolwiek inne nieetyczne działania, to również wyrządzasz krzywdę przez skojarzenie. Jesteś jednym z biegów, które sprawiają, że maszyna działa.
Właściwe źródło utrzymania oznacza, że czas i wysiłek, który wkładasz w świat, powinny być honorowe, etyczne i nie wyrządzać innym krzywdy.
W erze ekonomicznych i politycznych wstrząsów niektórym ludziom łatwiej jest przymknąć oko na szeroko zakrojone konsekwencje różnych działań, ponieważ jest tak wiele bólu i strachu, że martwi się o to, jak ktoś po przeciwnej stronie świata na które wpływa ich praca, to tylko jeden dodatkowy ciężar.
Chodzi o to, że świadomość, że codzienna praca innej osobie nie jest krzywdzona, w rzeczywistości łagodzi wiele osobistych cierpień.
Nie ma codziennego dylematu etycznego, nie ma głębokiej duszy, która wie, że praca, którą wykonujesz, powoduje bezpośrednią (lub pośrednią) szkodę innej żywej istocie.
Zamiast tego, jeśli praca, którą wykonujesz, wpływa na innych na lepsze - na przykład jeśli pracujesz dla organizacji non-profit, która pomaga ludziom, zwierzętom lub środowisku - jest głęboka radość, która wypływa ze świadomości, że pomagasz.
Które wolisz?
6. Właściwy wysiłek (Samma vayama)
Wokół krąży mem, w którym dziadek dziecka mówi mu, że w ich sercach są dwa wilki walczące: jeden reprezentuje chciwość, nienawiść, okrucieństwo i ignorancję, a drugi uosabia współczucie, miłość, radość i pokój. Dziecko pyta, który wilk wygra bitwę, a odpowiedź brzmi: „ten, którego karmisz”.
Życie z właściwym wysiłkiem może być postrzegane jako wybieranie milszego, bardziej kochającego wilka do karmienia.
Inną perspektywą jest postrzeganie pozytywnych cech jako nasion, które są uprawiane z dużą ilością światła i delikatności.
To także okazja dla Ciebie bądź cierpliwy i współczujący dla siebie.
Bez wątpienia pojawią się negatywne uczucia, ale liczy się sposób, w jaki sobie z nimi radzisz. Dawanie im mocy i siły często pozwala im się rozwijać, a krytykowanie siebie za to, że w ogóle ich posiadasz, nikomu nie pomoże.
Bądź świadomy swoich myśli i staraj się uzdrawiać te, które są negatywne, oraz wlewać światło i siłę w te, które mogą zainspirować wszystkich.
7. Właściwa uważność (ta sama sati)
Dużo mówimy o uważności, ale ta konkretna część ścieżki może być czasami nazywana świadomością.
Podczas gdy uważność jest często określana jako całkowicie obecna w danej chwili, mamy tutaj na myśli otwarcie serca i umysłu na bycie świadomym tego, co się dzieje i jak wpływa to na ciebie na każdym poziomie.
To może dać ci niezwykłe spostrzeżenia i lekcje, które z kolei mogą pomóc ci żyć w pokoju i szczęściu, jednocześnie przekraczając cierpienie.
Nie tylko starasz się uciec od stresu związanego z nadchodzącym egzaminem lub audytem podatkowym: jest to o wiele szersze i wszechogarniające.
Kiedy żyjesz we właściwej uważności, wykorzystujesz swoją autentyczną naturę Buddy. Jesteś uważny na ciele, umyśle i duszy.
Uważność w ciele pozwala dostrzec zarówno bolesne, jak i przyjemne doznania oraz odfiltrować je z całości doświadczenia życiowego.
Uważność umysłu pozwala ci rozpoznać, że w ciągu dnia będziesz mieć mnóstwo myśli, ale masz moc puścić gniew zazdrość i urazę, zachowując równowagę, współczucie i radość.
8. Właściwa koncentracja (Samma samadhi)
To jest trochę trudne do ogarnięcia, ale można je podsumować jako rodzaj „holistycznej koncentracji”.
Jest to połączenie rozszerzonej i skurczonej koncentracji, ale jednocześnie tworzącej stan niesamowitego bezruchu.
Jak oko burzy. Znajdujesz się w burzy i możesz zareagować na to, jak ta burza na ciebie wpływa, ale nie masz do niej ani pragnienia, ani niechęci, obserwujesz ją, ale bez uprzedzeń.
Ucisza to, co wewnętrzne i zewnętrzne, widząc wszystko, co jest, ale jednocześnie nie skupiając się na niczym konkretnym.
Naprawdę, ten ostatni może zająć kilka artykułów, aby wyjaśnić to jasno, ale ostatecznie jest to rodzaj błogiego doznania, w którym doświadczasz wszystkiego i niczego naraz, będąc świadomym całego wszechświata, ale nie ma na niego wpływu żadna jego część.
Bez oceniania , żadnego etykietowania, żadnego niechęci, żadnego pragnienia.
Po prostu jesteś.
Ważne jest, aby nie traktować ośmiostopniowej ścieżki jako ośmiostopniowego poradnika. To nie jest zestaw instrukcji montażu IKEA, ale jest bardzo podobny do koła, o którym wspomnieliśmy: tego, które jest zwykle używane do jego przedstawienia.
Wszystkie kroki są ze sobą powiązane, wpływają na siebie, a to koło cały czas się obraca.
Zwrot odnosi się do tego, jak te lekcje pojawiają się raz po raz w ciągu życia człowieka, a każda ścieżka odzwierciedla i działa równolegle z innymi.
Jak szprychy na kole wozu, ścieżki te są nierozłączne. Potrzebujesz ich wszystkich, aby dostać się tam, dokąd zmierzasz, a te szprychy będą się pojawiać, gdy będziesz się poruszać, miejmy nadzieję, że w kierunku oświecenia i samej Nirwany.
Błogosławieństwa dla ciebie i Namaste.
